东正教里所包括的环境珍爱意识,需求歇息

作者: 联系我们  发布:2019-12-07

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自然的给予不需要以金钱去交换

人类从农业社会发展到现代社会,文明的车轮不断向前迈进,人类的物质生活也得到了前所未有的提高。可是,人类在享受现代文明带给我们便利的同时,也付出了惨痛的代价,生态环境的破坏,导致了各种资源的匮乏,众多物种的消亡。环境污染已严重地威胁到人类的生存。面对这种状况,引起了许多有识之士的高度重视。

但它需要一份爱心,一份珍惜

佛教作为一种宗教,历来都非常重视环境保护。佛教里所蕴含的环保意识,在佛教经典及历代佛教徒的行为实践中,都可清楚地看出。佛教不仅主张对人要有慈悲,对生命要尊重,而且要求对自然要爱护,对物品要珍惜。《阿含经》里记载有一位比丘在林中经行,每走一步路,生怕踩痛了大地,每说一句话,生怕惊醒了草木,每吐一口痰,生怕污染了山林。这种尊重一切众生的慈心,不正是佛教徒自觉实践环保的具体体现吗?

千万年来,大自然无偿地哺育着人类

因此,作为一个正信的佛教徒,面对当今生态环境的日益恶化面对人与人、人与自然关系的日益紧张,面对地球母亲的痛苦呻吟,我们应该责无旁贷的投身于净化心灵,关心他人,尊重生命、爱护自然,绿化环境的环保行列中去,并挖掘出佛教自身所蕴含的环保思想价值,为解决当今生态危机和创造一个美好、和谐的幸福家园提供理论依据和实践指南,可以说有着积极而深刻的现实意义,以下就从三个方面来加以说明。

在它的血肉被不断地榨取后

—、善护动物 尊重生命

它也需要爱护,需要休养生息

由多个保护动物组织所组成的“零灭绝联盟”近日公布了一份濒危物种报告,指出位于全球595个地点的近800种动物即将绝种。有专家指出,如果再不施以援手,我们将要与这些动物彻底“说再见”。正因为这些与人类生存息息相关的生物的消亡,并由此带来的恶果,才使人类从物质享受的恶梦中逐渐苏醒过来。人类生存空间要实现和谐美满,就必须与其它的自然生物共存共荣,而不是靠征服和搏杀来满足人类生存的欲望。

人类之所以为万物之灵,是因为有一颗不同于动物的心。我们的烦恼和痛苦,是来自心的感觉;我们的快乐和幸福,也是来自心的感觉。所以,我们要充分认识到心灵的作用,正是它,直接或间接地影响着世界的改变。从这个意义上说,生态环保能否见效,关键就在于我们以什么样的心态对待自然。

热爱生命,尊重生命,是我们每一个佛教徒的天职。佛教不仅禁止杀生,更积极提倡放生、护生。佛教提出“众生平等论”,认为动物同人类一样也是生命,有其基本的生存权利,人类不应以万物之挟制者自居;早在“生物多样性”成为社会共识之前,佛教就已经从缘起法的相依相存性,揭示人类无法独存于世,故应该跳脱自我本位,尊重所有不同形式生命的生存价值。在《梵网经》菩萨戒云:“若佛子以慈悲故行放生业,应作是念:“一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生皆是我父母,而杀而食者,即杀我父母,亦杀我故身”。动物与人类一样,有自己的“王国”和“社会”,有自己的生存方式。人类应当尽量让野生动物在自己的“王国”中活动,在自己的社会里交往,按固有的生存环境和习惯去生存,没有必要去干扰,安排甚至改变它们的生存方式。生活在动物园的老虎虽然不用为猎物担忧,但怎么样有当“山大王”的神气呢?人类喜欢自由,动物又何尝不是如此呢?

1、感恩心

佛教爱护生命,尊重动物的生存方式。古代一些高僧能够做到“入兽不乱群,入鸟不惊飞”,并以呼野鸟于掌中取食为修行境界的标志。野鸟对人没有戒心,是因为人对它们有爱心,所以能和睦相处,其乐融融。人类来于自然界,应当和动物和平共处。而且能够做到,当然人类与动物为伴不仅仅是追求形式,也不仅仅是口号,必须在心底对动物有悲悯珍惜的情怀,人能否将动物作为朋友,与动物和谐共处,能否全心全意爱护生灵,保护动物,是检验一个人的道德观念、价值取向的标准之一。让动物按自己的生存方式去生活下去吧!至少它们可以成为我们人类的一面镜子。因为生命的和谐,才有世界的和谐,才有人类的和谐。

人类总是不停地追逐,却不懂得对已经拥有的一切心怀感恩。我们能拥有明亮的眼睛就是财富,因为对于那些盲人来说,绚丽多姿的彩色世界是不存在的;我们能拥有清晰的听觉也是财富,因为对于那些聋人来说,悦耳动听的音声世界是不存在的。所以,我们要感恩父母给予我们健全的色身,仅仅在这一点上,我们是富有和幸运的。

二 保护自然 珍惜资源

同样,我们要感恩大自然的馈赠。假如有一天,太阳不再如期而至,地球就会陷入黑暗;假如有一天,江河不再提供水源,人间就会成为废墟;假如有一天,空气不再充盈天地,世界就会令人窒息。我们享受着阳光和空气,却不必为此付出任何费用。我们已经习惯了这样的免费享受,习惯到熟视无睹的地步。滴水之恩,尚要涌泉相报,我们从自然中得到的,又岂止是滴水之恩?如果说我们有享受自然的权利,那么,我们同样有保护自然的义务。不仅是为了使用自然而珍惜它,更是为了表达一份感恩的心。

地球是人类共同的家园,破坏了人类赖以生存的环境,就等于毁灭了人类自身。所以,保护自然,珍惜各种资源,人类才能在地球上开展理想的新世纪。

佛陀告诉我们,世界会经历成住坏空的过程;天文学家也告诉我们,地球会有毁灭的一天。按照正常的发展规律,这一天的到来还非常遥远,其最终结果也不是人类所能左右的,但我们的行为却能加快或减缓它毁灭的速度。尤其在今天,被现代科技武装起来的人类,破坏力已远远超过了从前。在人类生活的早期,祖先们也砍伐过森林,也捕杀过动物,但这些行为所造成的后果,尚不足给世界带来毁灭性的灾难,与自然的丰富蕴藏相比,也还是微不足道的。或许正是自然的宽容,将人类纵容到今天这种忘恩负义的地步。但自然不会永远沉默,事实上,频频发生的自然灾难,正是它向人类发出的一次又一次警报。如果我们还不能反省,而是继续随心所欲地生活,无疑是在加速自己的灭亡。工业时代到来之时,人类为滚滚向前的历史车轮而欢呼,如果我们知道自己搭上的只是奔向末日的列车,还会要求它快一些、再快一些吗?

佛教对于生态环境的保护,有着悠久的历史。僧人们深深的懂得保护自然、美化环境不仅可以“庄严国土”,更可以“利乐有情”。禅宗“郁郁黄花无非般若,青青翠竹尽是法身”,把大自然看作是般若的本体、法身的示现,无时无刻不在向人们宣说无常的妙谛。众多名山古刹的优美环境,就是中国历代佛教徒注重保护生态的生动例证。它们或建在依山临水处,或建在深山幽谷间,周围层峦叠嶂,林木蓊郁,泉水淙淙,鸟语花香,恍如人间仙境。然而这些原本人迹罕至的荒山野岭,经不畏艰辛、励志修道的僧人们披荆斩棘,努力开拓,修起了寺庙庵院,并凿井引水、开路造桥、建亭筑台、砌塔立幢,还在寺院内外植树造林、栽花种草,使一处处道场成为庄严刹土,人间净域。一些大的寺院往往都是古木参天、景色怡人、殿宇巍峨、环境清幽的好去处。还有历代的高僧大德,他们毕生都在实践环保的工作,不辞劳苦,植树造林,修桥补路,挖渠填河,为人类和社会作出了不可磨灭的贡献,并且为国家和人类留下了无数的宝贵遗产和精神财富。

大自然不仅为我们提供了赖以生存的物质,更以它的宁静祥和滋润着我们的心灵。世上还有什么比大自然所展现的美更加丰富吗?还有什么比大自然所带来的享受更令人心旷神怡吗?遗憾的是,现代人似乎已经忽略了自然的存在。我们每天想的只是金钱、事业,想到的只是复杂的人际关系,喧闹的声色刺激。我们没有闲暇去欣赏田园风光,没有心情去感受鸟语花香。电力使城市彻夜灯火通明,却使皎洁的月光变得暗淡,我们已很难理解古人对于明月的眷恋,也不再对它带来的清凉心怀感恩。当诗情画意从生活中悄悄溜走时,我们越来越浮躁的心又靠什么去滋润呢?

在生活方面,佛教徒更注重资源的利用和节约。这集中体现于生活简朴、节俭、素食、惜福等诸多方面。这既是佛教徒一贯的生活理念,也是中华民族的传统美德。在这方面,大多数寺院和广大佛教徒是做得很好的。我以为佛教界应搞好这方面的宣传,必要时可让青年人到寺院中去体验节俭、清苦的生活,注意节水、节电、节约粮食、不乱扔字纸等,真正把爱惜资源的美德,落实到人们的日常生活中去。

从钢筋水泥的建筑中走向郊外吧,在自然的怀抱中放松身心,体会一下清风带来的慰藉,泥土带来的芬芳。只有当我们真正懂得享受自然的时候,才会由衷感激它的给予,才会珍惜它的一草一木。而不是去污染江河,那是自然的血脉;不是去破坏植被,那是自然的毛发;也不是去掠夺矿藏,那是自然的骨骼。如果说自然对每个人都是平等的,那么它不仅属于今天的我们,也属于我们的后代。我们是继承者,但决不是唯一的继承者。

三、净化心灵 和谐社会

2、尊重心

人类外在行为的失衡,导源于人内心的不净。关于这一点,释迦牟尼佛早就在二千多年前就彻见到了。于是针对人心的不净,说法四十九年,讲经三百余会,一生致力于寻找医治心病之药,提出了八万四千法门之多,来根治人类的心病。所以针对这一问题,佛教提出了心灵环保的理念。佛经常说,一切诸法唯心所现,只有众生自心清净了,则佛土归于庄严清净。这一方面反映了人民对美好的自然与社会环境的追求,另一方面也说明,要实现环境的清净庄严,根本在于净化人的心灵。

佛教认为我执是人类一切烦恼的根源,正是因为这种强烈的我执,我们才认为一切都要为我所用。这种错误的认识,不仅导致了人与人之间的争斗,也导致了人与自然之间的冲突。因为我执不仅为我们带来了烦恼,也带来了暴力和毁灭。我们只有正确认识人与自然的关系,尊重自然的发展规律,才能与自然和平相处。所以说,生态文明就是建立在人与自然的平等关系之上。

所以说,生态环境的失衡,空气的污染、各种资源的破坏,动植物的濒临灭种,归根结底,都源自于人类欲望的无法满足和人心的极度贪婪。擒贼先擒王,治标先治本。所以要想从根本上解决这个问题,就必须从“洗心,净心”下手,因为心灵是人类文明的窗口。而佛教关于这方面的资源,是极为丰富。佛教是最为注重实践的一个宗教,佛教所说的修行,就是在于修改人的各种不良的行为,而人的行为的产生,根源于人的内心。而“心”正如神秀禅师所说的那样“是众圣之源,亦是万恶之主”。善恶好坏,皆于一心。可见修心是我们佛教徒最为重要的功课。佛教人间净土的建立,就是从心开始的,因为心中的清净才是最好的环保。所以提倡环保应先从内心做起,内心的环保做好了,心外的环保自然就能完成。《维摩诘经》中也说:“欲得净土,当净其心,随其心净则国土净。”然而,无始以来,我们的内心充满了太多的贪欲、嗔恚、愚痴、嫉妒、邪见等无明烦恼,染污了我们的心灵,蒙蔽了我们的心性,以致很难做到“明心见性”了。所以,要实现身心的清净,我们就必须断除内心的无明烦恼,修习善法,净化心灵,这样才能达到庄严国土,和谐社会的目标。也只有这样,我们才能为社会的环保事业作出更多的贡献和体现出佛教社会环保思想的重要价值。

自然有它既定的运转程序,一年四季,播种有时,收获有时;世间万物,出生有时,消亡有时。与自然的存在相比,人类的历史是极其短暂的。但自我中心主义的盛行,却使人类妄想成为自然的操纵者。我们随意地开发自然,试图将地球改造为一个巨大的施工现场,除了制造一个人为的机械世界,我们能制造出崇山峻岭,制造出江河湖海吗?我们可以种植草坪,但能够种植出草原吗?我们可以发电,但能够与太阳提供的能量相比吗?

结语:

我们还根据自我需求来决定动植物的命运,尽管现在已经有了野生动物保护法,但被保护的也只是珍稀的野生动物而已,与此同时,每天又在屠杀多少家禽?我们何尝考虑过动物的生存权利?在现代化的饲养场,家禽从生到死都被固定在牢笼似的方寸之地,吞吃含有激素的饲料,只是为了让它们尽快走上人类的餐桌,结果是让人类间接吞吃那些合成饲料。为了粮食丰收,我们大量制造并使用杀虫剂,且不说由此造下的杀业,我们最后又得到了什么?粮食似乎多了,但都是被农药污染过的慢性毒药,结果是我们为了生存不得不每天服毒。随着医学研究的深入,我们研制出越来越多的抗生素,但人类并没有在和细菌的对抗中远离疾病,事实上,新的耐药菌不断出现,无休止地与人类展开竞赛。

今天,当人类的生存遭遇到重大的生态危机时,关注生态平衡,重视环境保护,就显得更加具有现实意义了。让我们一起携起手来,继承和发扬佛教环保思想的优良传统,从自我做起,将环保理念进一步落实到修行生活中去,为爱护动物,美化环境,珍惜资源,净化心灵,祥和社会,建构人类和谐的家园不懈努力吧!

我们以为,有了科技的武装,就可以随意地改造自然,就可以创造出一整套崭新的发展规律。当我们陶醉于舒适的生活环境时,可曾想到,安乐只是暂时的,更大的灾难还在后面。如果我们不能尊重自然的规律,不能顺应自然的法则,最终只能将人类和自然共同推向不断毁灭的恶性循环之中。

3、爱心

我们懂得爱他人,才有资格接受他人的爱,也才有因缘得到他人的爱。在我们的成长过程中,有父母和兄妹的爱,有妻儿和朋友的爱。如果我们不懂得珍惜这份爱,不给予相应的回馈,这份爱就会像无源之水般逐渐枯竭。

我们和自然的关系也是同样。大自然对人类的爱,似乎没有任何条件,又似乎无穷无尽。但如果我们对世界缺乏爱心,不去创造爱的因缘,我们拥有的一切很快就会结束。是的,自然的给予不需要我们用金钱去交换,但它需要一份爱心,一份珍惜。在人类出现之前,地球是富饶的,是绿色的。千万年来,大自然无偿地哺育着人类。但它也是有血有肉的,在它的血肉被不断地榨取后,它也需要爱护,需要休养生息。

让我们停止那些釜底抽薪式的掠夺吧!让我们用行动来保护自然,用爱心来慢慢抚平自然的伤口。我们爱护河流,江河才会流淌清洁的水源;我们爱护植物,大地才会成为美丽的花园;我们爱护动物,动物才会成为人类的朋友。

在今天,地球上的物种已越来越少,不仅如此,它们还在以更快的速度消失。如果我们不停止盲目的破坏,不对此加以保护,终有一天,会成为地球上的孤家寡人。当一切生物的末日来临时,人类的末日还会远吗?佛教所提倡的不杀生,正是基于对一切有情的慈悲。现代社会提倡人权,但佛教在两千多年前就提出了“众生权”。慈是给予众生安乐,悲是拔除众生痛苦。如果我们能以这样的慈悲之心对待一切众生,不仅要杜绝杀生的行为,更要积极地放生,护生。如果我们对动物都能付出爱心,自然就能对人类付出爱心,也就能为社会带来“我爱人人,人人爱我”的和乐景象。从这个意义上来说,慈与悲,就是爱心的升华,是对自然最有力的保护措施,也是实现人间净土的力量。

——文章摘自济群法师《生命的回归》

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